Commentées par Maître Roland Yuno Rech

GyoButsu Ji (du 28 avril au 13 mai 2003).

Lundi 28 avril 2003 : garder l’esprit d’éveil

       Dans chaque dojo, il doit y avoir une règle qui indique comment pratiquer ensemble. Maître Deshimaru avait établi une telle règle qui est maintenant affichée au dojo. Ce soir je voudrais vous parler de celle que Maître Dõgen avait établie au Japon lorsqu’il créa le premier dojo zen au Japon, six années après son retour de Chine. C’était le dojo de Kõsho Ji à Uji et ses règles s’appellent Jûkundo shiki, ce qui signifie les règles du dojo des gros nuages : les nuages, cela évoque les moines zen qui sont habituellement appelés unsui. "un" ce sont les nuages, les moines zen sont comme les nuages et l’eau, "sui" c’est à dire qu’ils ont un esprit fluide, ils ne demeurent sur rien, tout à fait comme l’esprit en zazen. Shiki, c’est la règle. Maître Dõgen commence par dire : "Les personnes qui cherchent la vérité et qui rejettent les honneurs et les profits peuvent entrer dans ce dojo".
A l’époque il y avait de nombreux moines qui devenaient moine car ils étaient en réalité en quête d’honneurs et de profits et ainsi cherchaient à faire carrière dans l’ordre monastique. Cela paraît être un danger relativement lointain pour nous mais en réalité, il faut toujours y faire attention car même si l’on ne vient pas pour cela au dojo, au bout d’un moment on peut devenir attaché à ses fonctions, ses positions. Lorsque l’on vient au dojo, il ne faut pas venir pour occuper une position spéciale mais seulement pour pratiquer zazen, seulement avec l’esprit qui recherche la vérité, qui recherche à s’éveiller à cette vérité. C’est ce que l’on appelle le bodaïshin , l’esprit d’éveil, parfois on dit esprit du Bouddha. C’est le fait d’avoir confiance qu’il y a en chacun la vérité de l’existence que nous menons et qu’il nous appartient de découvrir cette vérité. Ainsi, en nous libérant des illusions qui nous entravent, on peut devenir véritablement libre en s’harmonisant avec cette vérité. C’est le sens premier de notre pratique et la raison d’être d’un dojo.
Même si, dans un dojo se développent des relations amicales, une atmosphère conviviale que tout le monde évidemment aime et souhaite, nous ne devons jamais oublier la raison profonde pour laquelle nous y venons. Ce n’est pas pour retrouver des amis mais seulement et fondamentalement pour rechercher la voie. Que se développent des amitiés spirituelles, c’est normal mais il faut toujours revenir à cet esprit d’éveil, pratiquer à partir de lui sans perdre de temps.
Dõgen continue en disant : "Nous ne devrions pas négligemment admettre dans le dojo ceux qui manquent de sincérité". C’est-à-dire ceux qui viennent poussés par des motivations impures tels que se faire des relations et tirer quelques bénéfices de ce qui est présent dans le dojo. A l’époque de Dõgen c’était le risque de voir des moines rechercher le gîte et le couvert pour éviter d’être des "SDF" comme on dirait aujourd’hui.
Il continue: "Si quelqu’un a été admis par erreur (admis cela veut dire hébergé, c’était un monastère et non pas un dojo où on vient le soir comme ici) après mûres considérations, on doit faire en sorte que cette personne s’en aille. Rappelez-vous, lorsque l’esprit d’éveil apparaît, toute recherche d’honneur ou de profit s’évapore immédiatement". La chose essentielle n’est pas de combattre l’esprit qui recherche les honneurs ou les profits mais de retrouver le véritable esprit d’éveil, la véritable motivation. De ce fait, toutes les mauvaises motivations, les illusions s’en iront automatiquement. C’est pourquoi même si on pratique régulièrement depuis longtemps, il est bon de se rappeler constamment pourquoi on est là.
Dõgen poursuit en disant : "En général dans tous les milliards de mondes, il y a très peu d’exemples de lieux où la transmission juste et traditionnelle se passe. Mais dans notre pays, le Japon du treizième siècle, ce lieu, ce dojo sera perçu comme la source originelle de la transmission. Alors ayons de la compassion pour les générations futures et prenons grand soin du présent". C’est-à-dire faire en sorte que notre pratique présente dans ce dojo (et ceci est valable pour ici et maintenant à Nice) permette à des racines profondes de s’établir, ainsi une pratique authentique pourra continuer à se transmettre à partir de notre pratique et au-delà de nous.
L’année dernière, j’ai participé à une cérémonie au Musée des Arts Asiatiques de Nice pour la plantation d’un arbre de l’éveil, c’était une bouture de l’arbre originel sous lequel Bouddha Shakamuni avait réalisé l’éveil. A l’époque, on se réjouissait de la plantation de cet arbre. Il se trouve qu’un an après, il n’a pas survécu. A l’époque, j’avais dit que le plus important n’est pas de planter un arbre mais d’enraciner la pratique dans la vie de chacun. Le véritable arbre de l’éveil, c’est la posture de zazen elle-même qui est comme un arbre étiré entre ciel et terre mais qui est bien plus qu’un arbre car la pratique de la posture est elle-même l’éveil.