GyoButsu Ji (du 19 mai au 2 juillet 2003)

LE "TENZO KYÕKUN"

Lundi 19 mai 2003 – soir : Travailler avec bodaïshin, l’esprit d’éveil

       Pendant zazen, revenez constamment à la concentration sur votre posture. A chaque fois, c’est l’occasion d’abandonner les pensées que l’on suivait. Plus vite vous pouvez revenir à la concentration sur la posture, plus votre esprit sera fluide, libéré de toutes les coagulations mentales, les pensées obsédantes, les préoccupations. Pratiquer zazen, c’est être simplement présent, ici et maintenant, dans son corps, dans sa respiration, pleinement attentif à ce qui est avec un esprit qui ne stagne pas.
La concentration dans la vie quotidienne et même dans une vie de monastère, est généralement plus difficile. C’est la raison pour laquelle Maître Dõgen a écrit des recommandations pour les différentes activités de pratique dans un temple. Un des textes les plus importants qu’il ait écrit, concerne le tenzo et s’appelle le Tenzo Kyõkun. Ici dans ce dojo, il y a des personnes qui ont déjà eu l’occasion pendant une sesshin d’expérimenter cette fonction de tenzo et même si vous n’avez pas eu cette opportunité, les recommandations de Dõgen au chef cuisinier peuvent aussi vous inspirer pour la concentration et l’état d’esprit juste dans la vie quotidienne.

Au début de ce texte, il nous dit : "Depuis le début, dans la famille de Bouddha (dans la Sangha), il y a toujours eu six fonctions de responsables dans un temple. Tous ces responsables sont des enfants de Bouddha (c’est à dire des moines ordonnés) et ces responsables continuent ensemble à pratiquer l’œuvre de Bouddha". C’est en tant que continuateur de l’œuvre de Bouddha que le tenzo, le chef cuisinier travaille dans la cuisine. Son travail ne se résume pas à ce que la cuisine soit prête à l’heure mais qu’elle soit faite avec le même état d’esprit que celui de Bouddha. Dans notre vie quotidienne, nous serions bien inspirés à faire comme Maître Kodo Sawaki qui de temps en temps se demandait : "Que ferait Shakamuni Bouddha s’il était à ma place ici et maintenant ? Comment agirait-il ?". Plus on se pose cette question, plus on peut orienter sa vie vers la voie de Bouddha et faire de chaque moment, de chaque action une occasion d’éveil.
Dõgen dit : "Parmi les responsables du monastère, le tenzo a la fonction de préparer la nourriture pour la communauté". Dans le Zen Nen Shingi, recueil de règles pour la vie monastique, il est dit : "Pour servir la Sangha, il y a le tenzo". Chacun d’entre nous devrait pouvoir considérer son travail comme un service, un samu, rendu à la communauté. Si on vit ainsi, le travail n’est plus une corvée que nous faisons avec la sensation de perdre notre temps et notre énergie mais simplement une occasion de pratique. Dõgen rappelle que depuis les temps les plus anciens, ce furent des maîtres avec un grand esprit d’éveil, un cœur éveillé, qui furent nommés à cette fonction.

Dõgen ajoute : "Si vous n’avez pas l’esprit de la voie, l’esprit d’éveil, tout le travail, même si c’est un dur travail que vous faites, sera sans signification et ne sera pas bénéfique". L’esprit d’éveil, ce n’est pas seulement l’esprit qui recherche l’éveil pour soi-même mais c’est l’état d’esprit de quelqu’un qui fait passer l’éveil des autres avant le sien propre, qui fait le vœu altruiste d’aider tous les êtres à s’éveiller, à se libérer de leurs souffrances avant de quitter ce monde lui-même. En particulier le tenzo, étant responsable de la cuisine, doit assumer sa fonction avec cet esprit d’éveil et faire du travail dans la cuisine et de la nourriture préparée, une occasion pour lui-même et pour les autres de s’éveiller. Dans une cuisine, ce n’est pas tant la nature des plats que l’on prépare qui importe, ni leur degré de raffinement mais la manière dont on les prépare. Bien sûr, les plats doivent être suffisamment nourrissants et de bonne qualité mais ceci sera le résultat d’un état d’esprit juste. C’est la raison pour laquelle, pendant une sesshin, on ne peut pas demander à quelqu’un qui a seulement des talents de cuisinier de faire la cuisine, il faut aussi que cette personne pratique la voie avec bodaïshin, l’esprit de partager cet éveil avec tous les êtres.