La cérémonie

Maître Deshimaru nous enseigna pendant quinze ans que l’essence du Zen est la pratique de zazen et le kesa [1] transmis lors de l’ordination.

Certains débutants disent aimer faire zazen mais être troublés par la cérémonie qui y succède.
D’autres décident de ne plus revenir à cause de cette même cérémonie. Certains responsables de dojo hésitent à amener de nouveaux pratiquants à la Gendronnière de peur que les cérémonies les dissuadent de continuer la pratique du Zen.
Comme cette question est sans cesse posée, nous vous proposons d’y répondre de la façon la plus simple possible.

Début de cérémonie

Tout d’abord, personne n’est obligé de participer à la cérémonie. Si vous ne le désirez pas, vous pouvez simplement rester sur le dernier rang, assis les mains jointes en gassho [2].

Maître Nyojo disait : « la pratique du Zen, c’est corps et esprit rejetés. Il n’est pas nécessaire de brûler de l’encens, de se prosterner, de répéter le nom du Bouddha, de s’imposer des mortifications ou de réciter des sutra. Concentrez vous sur l’assise juste de zazen, shikantaza [3] ».

Il est vrai que les cérémonies ne sont pas « nécessaires ».
Zazen n’a besoin de rien ; ce n’est pas une technique ou un exercice spirituel qu’il faudrait compléter par un rituel élaboré.
Zazen lui-même est la pratique-réalisation de l’éveil suprême.

A quoi bon s’encombrer de cérémonie ?

Vous pouvez, en effet, décider de les supprimer mais vous constaterez alors que se lever rapidement après zazen et passer sans transition à l’agitation de la vie quotidienne, n’est pas satisfaisant. Vous vous demanderez certainement : « Ne pourrait-on pas pratiquer quelque chose de simple qui soit le prolongement naturel de l’attitude du corps, de la respiration et de l’esprit en zazen ? »

C’est justement ce que nous appelons « cérémonie » et que nous continuons à pratiquer comme le faisait Maître Deshimaru.

Gassho

Au début, nous joignons les mains en gassho et chantons le sutra du kesa.  [4]
Gassho est le geste du respect. Gassho, c’est réaliser l’harmonie entre soi et les autres, entre le matériel et le spirituel.
Sensei [5] disait : « La main gauche représente Dieu ou Bouddha, la droite l’ego. En les joignant, on établit l’unité complète avec Dieu ou Bouddha ».

Sampai

Ensuite, le godo [6] offre de l’encens et tout le monde fait sampai [7].
Faire sampai est l’expression parfaite de zazen : abandonner son ego, rejeter son corps et son esprit et devenir humble face aux autres, face à l’ordre cosmique et aux Bouddhas vivants qui viennent pratiquer zazen.
Sampai, c’est réaliser que le dharma, la transmission de l’enseignement, est beaucoup important que notre petit corps.

L’essence du Zen fut transmise de Bodhidharma à Eka par zazen et sampai.

Puis, nous chantons l’Hannya Shingyo, le sutra de la Grande Sagesse.
Si vous l’étudiez, vous comprendrez que ce sutra exprime l’esprit du non-profit, mushotoku et la compassion de zazen qui permettent de mettre fin à la peur, à la souffrance et d’aller ensemble « au-delà du par-delà sur la rive du satori ». Bien sûr, pendant que vous chantez, il n’est pas nécessaire de penser à la signification mais celle-ci s’actualise par la posture et l’expiration profonde du chant lui-même.

Ensuite, viennent les quatre vœux du bodhisattva :

« Si nombreux que soient les êtres, nous faisons vœu de les sauver tous. Si nombreux que soient les passions, nous faisons vœu de les vaincre toutes. Si nombreux que soient les dharma, nous faisons vœu de les acquérir tous. Si parfaite que soit la Voie du Bouddha, nous faisons vœu de la réaliser ».

Ces vœux sont l’expression de la foi en zazen et la motivation à en continuer éternellement la pratique.
Quel meilleur sens a la vie humaine que d’en poursuivre inlassablement la réalisation ? A ceux qui demandent : « Qu’est ce que devenir bodhisattva ? A quoi engage l’ordination ? » La réponse est simple : continuer zazen et réaliser ces vœux.

Puis l’eko, le Ji ho san shi et l’offrande d’encens dédient la cérémonie qui vient de se dérouler à tous les maîtres de la transmission, à tous les pratiquants et à tous les êtres sensibles.
C’est le don des mérites du zazen pour le bien de l’univers entier.
Le kito [8] a la même signification.

Quand nous pratiquons zazen, sampaï et gassho, nous abandonnons notre conscience personnelle et nous ne pensons plus : « je pratique pour les autres ».
C’est à ce moment là que la pratique devient universelle. Tous les êtres en reçoivent une influence bénéfique et répondent en créant à leur tour une sympathie mutuelle.
C’est ce qu’on appelle le développement de l’esprit d’éveil par Kanno doko.

Sans le zazen, la cérémonie deviendrait un rituel formaliste, comme celui qui, à l’époque moderne, entraîne la décadence et la crise de l’authentique esprit religieux.

Après zazen, la cérémonie simple que nous a transmise Sensei, devient l’expression de l’esprit religieux le plus profond et le plus vivant, aussi nécessaire à l’équilibre et à la vie de l’homme que le sont la nourriture et la respiration.

Au sortir du dojo, notre vie peut devenir l’expression de cet esprit dans une totale attention aux autres et à soi-même, et actualiser la sagesse et la compassion de zazen.

Gassho.

Roland RECH

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